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命运的真相

    更新时间:2018-12-13 09:18:51  来源:天中人文网  阅读次数:  作者:
摘要:庄子言:“丧己于物、失性于俗者,谓之倒置之民。”《心经》言:“远离颠倒梦想,究竟涅槃。”心上自己本来就是有路的,只是你从未直面自己
庄子:命运的真相


命运的背后
命运,大概是世上最迷人的东西之一了。所谓迷人,迷住了人。
那便不妨直接说说。庄子《应帝王》篇有个寓言,直接说到的,就是命运。
这个寓言说,郑国有个神巫,名叫季咸,精通相面,能够预知人的死生存亡、祸福夭寿,甚至可以精确到年月日,准得像神一样。
对这样一个人,“郑人见之,皆弃而走”,郑国人一看见他就跑。为什么呢?就是因为他看得太准了,太准了就让人害怕——万一命不好怎么办?知道啥时候一定有祸事,这也忒特么吓人了吧?知道自己哪年哪月哪天死,这还得了?纵然有好事,也不会总是好事,所以我看不见我看不见。
这多耐心寻味。人痴迷命运,痴迷的真的是命运吗?真把命运一览无遗地展开给你看,你细想想,你真的敢看吗?所以上天不赋予我们一些能力,其实是一种保护,因为我们承受不住。虚妄浅薄也是,因为越深的层次,要面对的是越多的心魔,要驾驭的是越大的魔境。不肯修行者,倒是可以以此给自己个借口。只是如世间事一样,要承认自己的无能。真要面对命运,是需要资格的。
所以人迷恋命运,无非是为了安抚心中的恐惧,无非是为了生命中有一线希望。更明白点说,无非是为了有一些安慰。
而这也同时告诉我们,一切,其实都是自己这颗心的事。这个真正的根基,人本之而不知,这就是无明。明明是自家这颗心的事,却在外面的事上寻找答案、寻求安慰,这就叫颠倒,就是向外驰求。庄子言:“丧己于物、失性于俗者,谓之倒置之民。”《心经》言:“远离颠倒梦想,究竟涅槃。”心上自己本来就是有路的,只是你从未直面自己的心,更从未去找。所以从来不明白有件事,叫本性自足、不假外求。
但命运之中,却也暗藏大道。
命之迷人,在于朦胧。正因为前途命运混沌未开,才具备一切可能,才引领着我们前行——这,正是道的样貌,正是“如来藏”。所以孔子不废占卜,因为这是人参天地的端口——当你占卜时,你面对的是天地神明,需要你至诚至敬;你所卜的未来,处在混沌无尽的可能性中,需要与天地神明“沟通”才能得一点“消息”。所谓神明,道之灵明。诚敬于心,沟通于天,系于一卜,谓之端口。故《中庸》言:“至诚之道,可以前知……见乎蓍龟,动乎四体……故至诚如神。”
诚敬,是开启三界幽深的一把钥匙。当处在高度诚敬的状态,当与天地神明的沟通建立起来了,也便不再分心与境了。这时,吉凶祸福反而不重要了,因为你进入了更广阔的世界,感应到了更崇高的东西,《中庸》所谓“惟天下至诚,为能尽其性……可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”。人都有过诚敬的时候,想想是不是这样。这便是易所谓“圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患”。对命运的好奇,皆是源于自身所处的层次太浅。
故《左传》说“卜以决疑,不疑何卜”,禅宗说妄想心即是“疑滞”,称自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的,在最深处,乃是天人同归之所,这里就是那个不疑之地。诚敬,则就是进入的那道门。孔子晚年好读易,随时带在身边,以至韦编三绝,他到底读出了什么呢?帛书《易传•要》中孔子自述:“易,我后其祝卜矣,我观其德义耳也。”说得,就是这回事。
所谓诚敬,归心曰诚,敬畏于天。当郑人见到季咸就跑,他们其实已经已经触摸到了这诚与敬。所以孔子说“敬鬼神而远之,可谓知矣”,诚敬即是得,近之迷于鬼神相却是亵渎。当人好奇和窥视于命运,见到的只是一片无尽的幽深不测,这也是涵养诚敬、沟通天地神明的开始。可惜郑人与我们都不自知,轻易放过了。祭祀祖先时,礼拜神佛时,也都是这样的时候。
命,是要这样去见的。如此便叫参,反之便如夸父逐日。

命运的真相
列子见了这位季咸,“心醉”。回来后告诉他的老师壶子:我以前以为夫子的道就是极致了,没想到还有更厉害的。
被神异之事一勾就走,也算是求道者最坑的地方了。这样的人,皆非道器。
壶子说:我给过你的都是表面,还没有跟你说究竟呢,你以为你就得了我的道了?然后壶子说了一句非常重要的话,一语道破命运的玄机:“而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。”
你以表面之有象而与世间周旋,便必定留下痕迹、可以把捉,所以才让人从相面中窥见了你的真实。
这说的,就是命运的原理——但凡有相,只要有形,便必定落在万法运化之中,受天道律则的支配。缘起如无际之海,因果如无边之网,你便逃无可逃。
这样一来是怎样的情形呢?就如同一个下棋者,他的视角是整体的局面,而从来不看一个棋子,不会在乎一个棋子的得失。在乎棋子的,只是棋子自己。这个下棋者,就是天道。这个棋盘,就是天地。那些棋子,就是万物众生,就是我们每个人。
为了整体的局面,下棋者决定棋子怎么走,要不要舍弃。这枚棋子觉得好没道理,它只是不明白天的道理。对于棋子,有顺境逆境、吉凶祸福、生死存亡。对于下棋者和棋盘,则什么都没有。
这个棋盘是无边无际的,这局棋会永远下下去。所有的棋子,都终将成为弃子;只要是棋子,便注定是炮灰。这就是命运的真相。所谓命运,只在棋子才有。而且注定无常,终究幻灭。某一步走得顺利、牵动了棋局进展,就是人们所谓的好命。某一步走得艰难、被棋局进展所牵制,就是人们所谓命不好。棋子在这个过程中阴晴悲喜,下棋者则面无表情、如如不动。棋局,该怎么走还怎么走。
所以人们醉心于改变命运,就如同棋子说我要是白棋或黑棋,命运是不是就会好一点?我的材质不是破石头破木头,而是玉石或宝石,命运是不是就会好一点?我把自己打磨得更光滑圆润,命运是不是就会好一点?我走这一步不走那一步,命运是不是就会好一点?你自己说,这有用吗?
就算在这有限的一生有用,那真的是有用吗?譬如你只看到了有权有势者的好处,看到了他们的苦与累、恐惧与折磨吗?更重要的是,“生从何来,死向何去”,这个问题你想生生世世带着,做牛做马去吗?
世间有很多的幻觉,譬如努力上进就能改变命运,行善积德就能改变命运,学习积累就能改变命运,诸此等等。很多人也确实起到效果了,于是更多的人成为拥趸。那么努力了一辈子也没结果的呢?俗话所说的好人不长命、祸害遗万年呢?那些始终怀才不遇的呢?就算是一时取得了效果的,你看前路茫茫,仔细想想,你真的知道前面是什么、这条路到底会通往哪里吗?
努力上进就算有用,也是暂时和局部的,一切自有因果,可测的因果背后却是深不可测的更大的因果。行善积德也是如此,而且这有用更多的不是在行善积德的表面上,而是人以此贴近了那个下棋者,所谓厚德载物,心态变了,而一切都变了,却无涉大局。所以六祖说,福德不是功德。古来在常人看来命数不好甚至不得好死的大德,多得很。
这不是说不要努力上进、行善积德、学习积累,而是说这些只是缘法。你的缘法如此,你便该如此。但若把这些看作关乎命运,那就错了。
因此所谓命运,不过是一场生于我相的虚妄。处在下棋者的视角,是本不存在的东西。有很多人问我命运,甚至有不少人发私信找我算命,那刻我是崩溃的,你要我怎么说?
那么到底该如何做呢?我想起一则公案。
南泉普愿禅师到了一个庄上,刚到庄口就碰到庄主带着人前来迎接,招待的东西也都准备好了。
南泉问:老僧平常出入,从来不跟人说,庄主是如何知道的?
庄主答:昨夜土地神来报。
南泉侍者听了,便问南泉:和尚既然是大善知识,为什么却被鬼神觑见?
南泉道:土地神前,再添一份供养。
且道南泉为什么给土地神加了一份供养?
因为自己修行还不到家啊!
不到家,就是落下痕迹留下把柄,被天地摆布而身不由己的凡夫位。到家,才是佛圣位,这里是什么地方也便很清楚了,便是那个不落痕迹、不留把柄之处,是有相之外的无相位。凡夫位,便是棋子位;佛圣位,便是下棋位。
所以都说什么什么决定命运,决定命运的,只有一个东西——位置。你在棋子的位置,还是下棋的位置。若非要说命,下棋位,才是真命之所。所谓“真命天子”,见真命,方为天之子。

命运的归宿
如何去往真命处?
壶子对列子说:你去把季咸叫来,给我相相面。
第二天,列子把季咸带来了。去屋里给壶子相过面后,季咸出来对列子说:唉!你老师快死了,活不了了,过不了十天了。我看到他毫无生气,面如湿灰。
列子泣涕沾襟地走进屋里,把不幸的消息告诉了壶子。壶子说:我刚才呈现给他的是“地文”,也就是像土地一样寂然不动,无动无静的一团混沌,所以他才看到我没有生机了。你再带他来看。
第二天,列子又把季咸带来了。季咸再给壶子相过面后,出来对列子说:万幸万幸,多亏你老师遇到了我,他有救了,我看到他有了生气,已经有一线生机在发动了。
列子走进屋里,把情况进行了报告。壶子说:我刚才呈现给他的是“天壤”,也就是天地间的生机。一阳初生,如卵子虽未成形,生机却已经开始从下往上流行。所以他看到了我的生机,你再带他来看。
第二天,季咸又来了。这次他出来后对列子说:你老师“不齐”,也就是变化无端、恍惚不定,我看不出来什么。等他平复一下我再来给他看。
列子报告后,壶子说:我这次呈现给他的是“太冲莫胜”,也就是太虚无兆,所以他见到的是我的冲和之气。这次犹如鲸鱼盘旋的深海之渊,前面两次则如止水之渊和流水之渊,名虽不同,却都是渊,同属道之渊深不测。你再带他来。
第二天季咸来后,还没有站定,就惊慌失措地逃走了。壶子对列子说:“去追!”但季咸跑得太快,列子竟没有追上。回来后对壶子说已经跑没影了,追不上了。
壶子于是说:我刚才呈现给他的,是“未始出吾宗”,也就是大道的显现。我随着他的看而不断变化,他搞不清我到底怎样,只见如风中草,如东流水,所以才逃走了。
列子这才知道自己在老师这里什么都没学到,回家后,三年闭门不出。
这四次相面,壶子所显示的其实分别就是阴、阳、太极、无极。壶子说“未始出吾宗”,都没出这个宗,但都不是这个宗。那么这个宗,到底是什么?
那里,就是真命之所。所谓真命——天命也。
要见吗?列子后来,是“纷而封哉,一以是终”。纷而封哉,他留给众生与万物、世间与天地的,是一个背影。一以是终,终其一生,如老子出关,去往了莫知所终。
这是他的心路,便是去往天命的路。
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